Modelo del Palacio de Topkapi

Modelo del Palacio de Topkapi


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El imperio Otomano

La Gran Mezquita de Damasco, Siria ©

El Imperio Otomano fue uno de los imperios más grandes y duraderos de la historia.

Fue un imperio inspirado y sostenido por el Islam y las instituciones islámicas.

Reemplazó al Imperio Bizantino como la mayor potencia en el Mediterráneo Oriental.

El Imperio Otomano alcanzó su apogeo bajo Solimán el Magnífico (reinó de 1520 a 1566), cuando se expandió para cubrir los Balcanes y Hungría, y llegó a las puertas de Viena.

El Imperio comenzó a decaer tras ser derrotado en la Batalla de Lepanto (1571) y perder casi toda su armada. Se redujo aún más durante los siglos siguientes y fue efectivamente rematado por la Primera Guerra Mundial y las Guerras de los Balcanes.

Un legado del Imperio Islámico Otomano es el robusto secularismo de la Turquía moderna.

  • pavo
  • Egipto
  • Grecia
  • Bulgaria
  • Rumania
  • macedonia
  • Hungría
  • Palestina
  • Jordán
  • Líbano
  • Siria
  • Partes de Arabia
  • Gran parte de la franja costera del norte de África

Modelo del Palacio de Topkapi - Historia

Una muestra de lo que se cree que es el & # 8216 manuscrito utmánico del Corán en el Museo Topkapi, Estambul, Turquía. (a) Una vista distante que muestra los folios 4b y 5a, (b) una vista más cercana del folio izquierdo (es decir, el folio 5a), (c) el folio 42b que muestra las vocales con puntos rojos, (d) el folio 333a que no muestra las vocales y (e ) folio 253b que muestra el final de la sura al-Qas & # 803as & # 803 y el comienzo de la sura al - & # 703Ankab & # 363t.

Finales del siglo I / principios del siglo II de hijra.

H.S. 194. El número se cambió posteriormente a H.S. 22 y posteriores mostrados como H.S. 44/32.

Tamaño: 41 cm x 46 cms. El texto mide 32 cm x 40 cm, escrito en vitela. El grosor del códice es de 11 cm.

Número total de folios: 408. Solo faltan dos folios. Los folios existentes contienen más del 99% del texto del Corán.

Historia del manuscrito

Mehmed Ali Pasha, gobernador de Egipto, envió este mus & # 803h & # 803af al sultán otomano Mahmud II como regalo en 1226 AH / 1811 EC. Una nota al comienzo de la mus & # 803h & # 803af dice que fue llevado al Palacio de Topkapi y guardado en el Departamento de Reliquias Sagradas, que fue construido durante el reinado del Sultán Selim I. Una edición facsímil de este manuscrito apareció en el año 2007. [1]

¿Perteneció este Corán al tercer califa & # 703Uthm & # 257n? La respuesta es no. Hay un buen número de otros Corán [como los de San Petersburgo, Samarcanda, Estambul y dos en El Cairo, verbigracia., en la mezquita de al-Hussein y Dār al-Kutub al-Misriyya] habiendo aparecido a veces en diferentes partes del mundo islámico, casi todos pretendiendo mostrar las huellas de la sangre del tercer califa & # 703Uthm & # 257n sobre ciertos páginas, y por lo tanto el genuino & # 703Uthm & # 257nic Qur'an, el estoy & # 257m, que estaba leyendo en el momento de su muerte. Además, el manuscrito muestra claramente la escritura, la iluminación y el marcado de las vocales que son de la época omeya (es decir, finales del siglo I / principios del siglo II de hijra). [2] Además, este manuscrito también fue discutido brevemente por S & # 803al & # 257h & # 803 al-D & # 299n al-Munajjid quien no consideró que fuera de la época del califa & # 703Uthm & # 257n. [3]

Cúfico.

Está ampliamente salpicado quizás por una mano posterior. Un examen general del códice indica que su escritura varía en grosor y tamaño. Por ejemplo, las partes entre los folios 1b-6b y 11a-11b exhiben una letra diferente en comparación con la escritura en el resto del códice. Esto necesita ser investigado más a fondo. Podría ser que algunos de los folios se perdieran y dañaron por alguna razón y se reescribieron y agregaron al códice más tarde. Si es así, estas adiciones deben haberse realizado en breves intervalos de tiempo.

Las letras contienen marcas de vocales en forma de puntos rojos según el método de Ab & # 363 al-Aswad al-Du & # 702alī (D. 69 AH / 688 CE). Los puntos individuales se colocaron encima, al lado o debajo de las letras. Se colocaron dos puntos para indicar la nunación conocida como tanwīn. Las marcas diacríticas están representadas por guiones.

los suras están separados por anchas bandas horizontales en forma de rectángulos. A veces, las esquinas de estos rectángulos están decoradas. La secuencia del suras es como lo que se ve en las copias modernas del Corán.

El códice contiene rosetas en forma de círculos grandes después de cada 5 y 10 versos, signos de forma rectangular después de cada 100 versos y signos de forma similar después de cada 200 versos en suras tal como al-Baqarah, āl - & # 703Imrān y al-Shu & # 703arā. Estos rosetones están iluminados en un color diferente al de los demás carteles.

El contenido del manuscrito, como se tabula a continuación, se obtuvo de la edición facsímil.

Folios Corán S & # 363rah Publicación de imágenes Comentarios
1b al-Fātih & # 803ah Altikula y ccedil, 2007 Fragmentado
1b - 30b al-Baqarah Altikula y ccedil, 2007 Ligera fragmentación de los versículos 84-102, 108-109, 113-114, 282, 284-286
30b - 47a āl - & # 703Imrān Altikula y ccedil, 2007 Ligera fragmentación de los versículos 3-7
47b - 66a al-Nisā Altikula y ccedil, 2007 Ligera fragmentación de los versículos 25-27, 31-37
66a - 78b al-Mā'idah Altikula y ccedil, 2007 Falta el folio que contiene parte de los versículos 3 - 8
78b - 93a al-An & # 703ām Altikula y ccedil, 2007 -
93a - 109a al-A & # 703rāf Altikula y ccedil, 2007 -
109a - 115b al-Anfāl Altikula y ccedil, 2007 -
115b - 128a Tawbah Altikula y ccedil, 2007 -
128a - 137a Y & # 363nus Altikula y ccedil, 2007 -
137a - 146b H & # 363d Altikula y ccedil, 2007 -
146b - 155b Y & # 363suf Altikula y ccedil, 2007 -
155b - 159b al-R & # 703ad Altikula y ccedil, 2007 -
159b - 163b Ibrāhīm Altikula y ccedil, 2007 -
163b - 167a al-H & # 803ijr Altikula y ccedil, 2007 -
167a - 176b al-Nahl Altikula y ccedil, 2007 Ligera fragmentación de los versículos 33 - 35, 39 - 40
176b - 183b al-Isrā & # 702 Altikula y ccedil, 2007 Falta el folio que contiene parte de los versículos 17 - 33
183b - 191b al-Kahf Altikula y ccedil, 2007 -
191b - 196a Maryam Altikula y ccedil, 2007 -
196a - 203a T & # 803āhā Altikula y ccedil, 2007 Ligera fragmentación de los versículos 53-54, 63
203a - 209b al-Anbiyā Altikula y ccedil, 2007 -
209b - 216a al-H & # 803ajj Altikula y ccedil, 2007 -
216a - 221b al-Mu & # 702min & # 363n Altikula y ccedil, 2007 -
221b - 228b al-N & # 363r Altikula y ccedil, 2007 -
228b - 233b al-Furqān Altikula y ccedil, 2007 -
233b - 240a al-Shu & # 703arā Altikula y ccedil, 2007 -
240a - 246a al-Naml Altikula y ccedil, 2007 -
246a - 253b al-Qas & # 803as & # 803 Altikula y ccedil, 2007 -
253b - 259a al - & # 703Ankab & # 363t Altikula y ccedil, 2007 -
259a - 263a al-R & # 363m Altikula y ccedil, 2007 -
263a - 266a Luqmān Altikula y ccedil, 2007 -
266a - 268a al-Sajdah Altikula y ccedil, 2007 -
268a - 275a al-Ah & # 803zāb Altikula y ccedil, 2007 -
275a - 279b Sab & # 702 Altikula y ccedil, 2007 -
279b - 283b Fāt & # 803ir Altikula y ccedil, 2007 Ligera fragmentación de los versículos 40-42
283b - 287b Yāsīn Altikula y ccedil, 2007 -
287b - 292b al-S & # 803āffāt Altikula y ccedil, 2007 -
292b - 296b S & # 803ād Altikula y ccedil, 2007 -
296b - 302b al-Zumar Altikula y ccedil, 2007 -
302b - 310a Ghāfir Altikula y ccedil, 2007 -
310a - 314b Fussilat Altikula y ccedil, 2007 -
314b - 319b al-Sh & # 363ra Altikula y ccedil, 2007 -
319b - 324b al-Zukhruf Altikula y ccedil, 2007 -
324b - 326b al-Dukhān Altikula y ccedil, 2007 -
326b - 329a al-Jāthiya Altikula y ccedil, 2007 -
329a - 332b al-Ah & # 803qāf Altikula y ccedil, 2007 -
332b - 336a Muh & # 803ammad Altikula y ccedil, 2007 -
336a - 339a al-Fatah & # 803 Altikula y ccedil, 2007 -
339a - 341b al-H & # 803ujurāt Altikula y ccedil, 2007 -
341b - 343b Qāf Altikula y ccedil, 2007 -
343b - 345b al-Dhāriyāt Altikula y ccedil, 2007 -
345b - 347b al-T & # 803 & # 363r Altikula y ccedil, 2007 -
347b - 349b al-Najm Altikula y ccedil, 2007 -
349b - 351b al-Qamar Altikula y ccedil, 2007 -
351b - 354a al-Rah & # 803mān Altikula y ccedil, 2007 -
354a - 356a al-Wāqi & # 703ah Altikula y ccedil, 2007 -
356b - 359b al-H & # 803adid Altikula y ccedil, 2007 -
359b - 362b al-Mujādilah Altikula y ccedil, 2007 -
362b - 365a al-H & # 803ashr Altikula y ccedil, 2007 -
365a - 367a al-Mumtah & # 803inah Altikula y ccedil, 2007 -
367a - 368b al-S & # 803aff Altikula y ccedil, 2007 -
368b - 369b al-Jumu & # 703ah Altikula y ccedil, 2007 -
369b - 370b al-Munāfiq & # 363n Altikula y ccedil, 2007 -
370b - 372a al-Taghāb & # 363n Altikula y ccedil, 2007 -
372a - 373b al-Talāq Altikula y ccedil, 2007 -
373b - 375a al-Tahrīm Altikula y ccedil, 2007 -
375a - 377a al-Mulk Altikula y ccedil, 2007 -
377a - 379a al-Qalam Altikula y ccedil, 2007 -
379a - 380b al-H & # 803aqqah Altikula y ccedil, 2007 -
380b - 382a al-Ma & # 703ārij Altikula y ccedil, 2007 -
382a - 383b N & # 363h & # 803 Altikula y ccedil, 2007 -
384a - 385a al-Jinn Altikula y ccedil, 2007 -
385b - 386b al-Muzzammil Altikula y ccedil, 2007 -
386b - 388a al-Muddathir Altikula y ccedil, 2007 -
388a - 389a al-Qiyāmah Altikula y ccedil, 2007 -
389a - 390b al-Insān Altikula y ccedil, 2007 -
390b - 391b al-Mursalāt Altikula y ccedil, 2007 -
391b - 393a al-Nabā & # 702 Altikula y ccedil, 2007 -
393a - 394a al-Nāzi & # 703āt Altikula y ccedil, 2007 -
394a - 395a al - & # 703Abasa Altikula y ccedil, 2007 -
395a - 395b al-Takwīr Altikula y ccedil, 2007 -
395b - 396a al-Intifār Altikula y ccedil, 2007 -
396a - 397a al-Mutaffifīn Altikula y ccedil, 2007 -
397b - 398a al-Inshiqāq Altikula y ccedil, 2007 -
398a - 398b al-Bur & # 363j Altikula y ccedil, 2007 -
399a al-Tāriq Altikula y ccedil, 2007 -
399a - 399b al - & # 703Alā Altikula y ccedil, 2007 -
399b - 400a al-Ghāshīyah Altikula y ccedil, 2007 -
400b - 401a al-Fajr Altikula y ccedil, 2007 -
401a - 401b al-Balad Altikula y ccedil, 2007 -
401b - 402a al-Shams Altikula y ccedil, 2007 -
402a - 402b al-Layl Altikula y ccedil, 2007 -
402b - 403a al-D & # 803uh & # 803a Altikula y ccedil, 2007 -
403a al-Sharh & # 803 Altikula y ccedil, 2007 -
403a - 403b al-T & # 803īn Altikula y ccedil, 2007 -
403b - 404a al - & # 703Alaq Altikula y ccedil, 2007 -
404a al-Qadr Altikula y ccedil, 2007 -
404a - 404b al-Bayyinah Altikula y ccedil, 2007 -
404b - 405a al-Zalzalah Altikula y ccedil, 2007 -
405a al - & # 703Adiyāt Altikula y ccedil, 2007 -
405b al-Qāri & # 703ah Altikula y ccedil, 2007 -
405b al-Takāthur Altikula y ccedil, 2007 -
406a al - & # 703Asr Altikula y ccedil, 2007 -
406a al-Humazah Altikula y ccedil, 2007 -
406a - 406b al-Fīl Altikula y ccedil, 2007 -
406b al-Quraysh Altikula y ccedil, 2007 -
406b al-Mā & # 703un Altikula y ccedil, 2007 -
407a al-Kawthar Altikula y ccedil, 2007 -
407a al-Kafir & # 363n Altikula y ccedil, 2007 -
407a al-Nas & # 803r Altikula y ccedil, 2007 -
407b al-Masad Altikula y ccedil, 2007 -
407b al-Ikhlās Altikula y ccedil, 2007 -
408a al-Falaq Altikula y ccedil, 2007 -
408a al-Nās Altikula y ccedil, 2007 -

El Museo del Palacio de Topkapi, Estambul, Turquía.

[1] T. Altikula & ccedil, Al-Mus & # 803h & # 803af Al-Sharif: Atribuido a & # 703Uthmān Bin & # 703Affān (The Copy At The Topkapi Palace Museum), 2007, Organización del Centro de Investigación de la Conferencia Islámica para la Historia Islámica, Arte y cultura: Estambul (Turquía).

[3] S. al-Munajjid, Dir & # 257s & # 257t fī T & # 257rīkh al-Khatt al - & # 703Arabī Mundhu Bidayatihi il & # 257 Nihayat al - & # 703Asr al-Umawi (Título francés: Etudes De Paleographie Arabe), 1972, Dar al-Kitab al-Jadid: Beirut (Líbano), pág. 55.

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Diez hechos interesantes: el palacio de Topkapi

El Museo está abierto de 09:00 a 17:00 todos los días excepto los martes. También está cerrado en algunas fiestas religiosas.

El libro de bolsillo de Pasha fue publicado el 7 de mayo por Hodder & amp Stoughton. ISBN: 978-1444785418.

Para tener la oportunidad de ganar uno de los cinco libros en rústica de Pasha, envíe un correo electrónico a [email protected] con “Pasha rústica” en la línea de asunto. Incluya su dirección postal completa. Fecha límite: 30 de abril.

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Palacio de Topkapi: © José Luiz Bernardes Ribeiro /, a través de Wikimedia Commons
Audiencia con Selim III: Por Konstantin_Kapidagli_001.jpg: Trabajo derivado de Konstantin Kapıdağlı: Isl @ m (Konstantin_Kapidagli_001.jpg) [Dominio público o dominio público], a través de Wikimedia Commons
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La carrera de vida o muerte del Imperio Otomano

Los verdugos del Imperio Otomano nunca se destacaron por su misericordia, solo pregúntele al adolescente Sultán Osman II, quien en mayo de 1622 sufrió una muerte atroz por & # 8220compresión de los testículos & # 8221 & # 8211 como lo expresan las crónicas contemporáneas & # 8211 en manos de un asesino. conocido como Pehlivan the Oil Wrestler. Había una razón para esta crueldad, sin embargo, durante gran parte de su historia (la parte más exitosa, de hecho), la dinastía otomana floreció & # 8212 gobernando la Turquía moderna, los Balcanes y la mayor parte del norte de África y Oriente Medio & # 8212 gracias en parte a la violencia asombrosa que infligió a los miembros más altos y poderosos de la sociedad.

Visto desde esta perspectiva, se podría argumentar que el declive de los otomanos comenzó a principios del siglo XVII, precisamente en el momento en que abandonaron la política de asesinar ritualmente a una proporción significativa de la familia real cada vez que moría un sultán, y lo sustituyeron por Noción occidental de simplemente dar el trabajo al primogénito. Antes, la sucesión otomana se regía por la & # 8220 ley del fratricidio & # 8221 redactada por Mehmed II a mediados del siglo XV. Según los términos de esta notable ley, a cualquier miembro de la dinastía gobernante que lograra tomar el trono a la muerte del viejo sultán no solo se le permitía, sino que se le ordenaba, asesinar a todos sus hermanos (junto con los tíos y primos inconvenientes). para reducir el riesgo de rebeliones y guerras civiles posteriores. Aunque no se aplicó invariablemente, la ley de Mehmed resultó en la muerte de al menos 80 miembros de la Casa de Osman durante un período de 150 años. Estas víctimas incluían a los 19 hermanos del sultán Mehmed III, algunos de los cuales aún eran bebés en el pecho, pero todos fueron estrangulados con pañuelos de seda inmediatamente después de la adhesión de su hermano en 1595.

Osman II: muerte por testículos aplastados. Imagen: Wikicommons.

A pesar de todas sus deficiencias, la ley del fratricidio aseguró que el más despiadado de los príncipes disponibles ascendiera al trono en general. Eso fue más de lo que podría decirse de su reemplazo, la política de encerrar a los hermanos no deseados en el cafés (& # 8220cage & # 8221), una suite de habitaciones en lo profundo del palacio de Topkapi en Estambul. Desde alrededor de 1600, generaciones de miembros de la realeza otomana estuvieron encarcelados allí hasta que fueron necesarios, a veces varias décadas después, consolados mientras tanto por concubinas estériles y permitidos solo una gama estrictamente limitada de recreaciones, la principal de las cuales era macram & # 233. Esto, como lo demostró ampliamente la historia posterior del imperio, no fue la preparación ideal para las presiones de gobernar uno de los estados más grandes que el mundo haya conocido.

Durante muchos años, el propio Topkapi rindió mudo testimonio de la gran medida de la crueldad otomana. Para ingresar al palacio, los visitantes tenían que pasar primero por la Puerta Imperial, a cada lado de la cual había dos nichos donde siempre se exhibían las cabezas de los criminales recientemente ejecutados. Dentro de la puerta se encontraba el Primer Patio, a través del cual tenían que pasar todos los visitantes de las partes internas del palacio. Esta corte estaba abierta a todos los súbditos del sultán, y bullía con una masa indescriptible de humanidad. Cualquier turco tenía derecho a solicitar la reparación de sus agravios, y varios cientos de ciudadanos agitados por lo general rodeaban los quioscos en los que los escribas acosados ​​tomaban nota de sus quejas. En otro lugar dentro de la misma corte se encontraban numerosas armerías y almacenes, los edificios de la Casa de la Moneda imperial y establos para 3.000 caballos. El punto focal, sin embargo, fue un par de & # 8220example piedras & # 8221 colocadas directamente fuera de la Puerta Central, que conducía al Segundo Patio. Estas & # 8220piedras & # 8221 eran en realidad pilares de mármol sobre los que se colocaban las cabezas cortadas de notables que de alguna manera habían ofendido al sultán, rellenas de algodón si alguna vez habían sido visires o de paja si habían sido hombres menores. En ocasiones, junto a la Puerta Central se amontonaban recordatorios de las esporádicas ejecuciones masivas ordenadas por el sultán como advertencias adicionales: narices, orejas y lenguas cortadas.

Selim el Siniestro. Imagen: Wikicommons.

La pena capital era tan común en el Imperio Otomano que había una Fuente de Ejecución en el Primer Tribunal, donde el principal verdugo y su asistente iban a lavarse las manos después de decapitar a sus víctimas & # 8212 el estrangulamiento ritual estaba reservado para los miembros de la familia real y sus la mayoría de los altos funcionarios. Esta fuente & # 8220 era el símbolo más temido del poder arbitrario de vida y muerte de los sultanes sobre sus súbditos, y era odiado y temido en consecuencia & # 8221, escribió el historiador Barnette Miller. Se usó con especial frecuencia durante el reinado del sultán Selim I & # 8212Selim the Grim (1512-20) & # 8212 quien, en un reinado de ocho cortos años, pasó por siete grandes visires (el título otomano para un ministro principal) y ordenó 30.000 ejecuciones. Tan peligrosa era la posición de visir en esos días oscuros que se decía que los titulares de la oficina no salían de sus hogares por la mañana sin meter la voluntad dentro de sus túnicas durante siglos después, señala Miller, una de las maldiciones más comunes pronunciadas en el mundo. El Imperio Otomano fue & # 8220Mays & # 8217 ¡eres visir del Sultán Selim! & # 8221

Dadas las crecientes demandas del trabajo del verdugo, parece notable que los turcos no emplearan a ningún verdugo especializado para hacer frente a la interminable ronda de cortes, pero no lo hicieron. El trabajo de verdugo lo llevó a cabo el sultán & # 8217s bostanc & # 305 basha, o jardinero jefe, el cuerpo de jardineros otomanos era una especie de guardaespaldas de 5.000 hombres que, además de cultivar los jardines paradisíacos del sultán, se duplicaban como inspectores de aduanas y agentes de policía. Fueron los jardineros reales quienes cosieron a las mujeres condenadas en sacos pesados ​​y las arrojaron al Bósforo. podría tener el placer de seleccionar a sus sucesores & # 8212 y la pisada de un grupo de bostanc & # 305s, vistiendo su uniforme tradicional de gorros rojos, calzones de muselina y camisas recortadas para exponer el pecho y los brazos musculosos, anunciaron la muerte por estrangulamiento o decapitación de muchos miles de sujetos otomanos a lo largo de los años.

Un bostanc & # 305, o miembro del cuerpo otomano de jardineros-verdugos. El artista, un europeo que trabajó a partir de relatos de viajeros, lo ha mostrado incorrectamente con un fez en lugar del tradicional gorro.

Cuando altos funcionarios fueran condenados a muerte, serían tratados por el bostanc & # 305 basha en persona, pero & # 8212 al menos hacia el final de la regla de los sultanes & # 8217 & # 8212 la ejecución no fue el resultado inevitable de una sentencia de muerte. En cambio, el condenado y el bostanc & # 305 basha participó en lo que seguramente fue una de las costumbres más peculiares conocidas en la historia: una carrera entre el jardinero jefe y su víctima anticipada, cuyo resultado fue, literalmente, una cuestión de vida o muerte para el tembloroso gran visir o jefe eunuco requerido para emprenderlo.

Se desconoce cómo surgió esta costumbre. Sin embargo, desde finales del siglo xvm comenzaron a surgir del serrallo relatos de la extraña raza, que parecen razonablemente coherentes en sus detalles. Las sentencias de muerte dictadas dentro de los muros del Topkapi generalmente se entregaban al jardinero principal en la Puerta Central y Godfrey Goodwin describe la siguiente parte del ritual así:

Era el bostanciba & # 351i & # 8216s deber de convocar a cualquier notable. & # 8230 Cuando llegó el vezir u otro desgraciado sinvergüenza, él sabía bien por qué lo habían llamado, pero tuvo que morderse el labio a través de las cortesías de la hospitalidad antes, por fin, de que le entregaran una taza de sorbete. Si era blanco, suspiró aliviado, pero si era rojo estaba desesperado, porque el rojo era el color de la muerte.

Para la mayor parte de bostanc & # 305s & # 8217 víctimas, la sentencia fue ejecutada inmediatamente después de que un grupo de cinco jóvenes musculosos sirvieran el sorbete fatal. jenízaros, miembros de la infantería de élite del sultán. Para un gran visir, sin embargo, todavía había una posibilidad: tan pronto como se dictara la sentencia de muerte, al condenado se le permitiría correr tan rápido como pudiera los 300 metros aproximadamente desde el palacio, a través de los jardines, y hasta la Puerta del Mercado de Pescado en el lado sur del complejo del palacio, con vistas al Bósforo, que era el lugar designado para la ejecución. (En el mapa de abajo, que puede ver en mayor resolución haciendo doble clic en él, la Puerta Central es el número 109 y la Puerta del Mercado de Pescado el número 115.)

Un plano del vasto complejo del Palacio Topkapi en Estambul, de Miller's Beyond the Sublime Porte. Haga clic para ver en mayor resolución.

Si el visir depuesto llegaba a la puerta del mercado de pescado antes que el jardinero jefe, su sentencia se conmutaba por mero destierro. Pero si el condenado bostanci basha esperándolo en la puerta, fue ejecutado sumariamente y su cuerpo arrojado al mar.

Los registros otomanos muestran que la extraña costumbre de la raza fatal duró hasta los primeros años del siglo XIX. El último hombre que se salvó el cuello al ganar el sprint de vida o muerte fue el Gran Visir Hac & # 305 Salih Pasha, en noviembre de 1822. Hac & # 305 & # 8212 cuyo predecesor había durado apenas nueve días en el cargo antes de su propia ejecución & # 8212not sólo sobrevivió a su sentencia de muerte, pero fue tan estimado por haber ganado su carrera que llegó a ser nombrado gobernador general de la provincia de Damasco.

Después de eso, sin embargo, la costumbre languideció, junto con el propio imperio. Los otomanos apenas vieron el siglo XIX, y cuando el estado turco revivió, en la década de 1920 bajo Kemal Atat & # 252rk, lo hizo dándole la espalda a casi todo lo que el antiguo imperio había representado.

Anthony Alderson. La estructura de la dinastía otomana. Oxford: Clarendon Press, 1956 Joseph, Freiherr von Hammer-Purgstall. Des Osmanischen Reichs: Staatsverfassung und Staatsverwaltung. Viena, 2 vols .: Zwenter Theil, 1815 I. Gershoni et al, Historias del Medio Oriente moderno: Nuevas direcciones. Boulder: Lynne Rienner Publishers, 2002 Geoffrey Goodwin. Palacio de Topkapi: una guía ilustrada de su vida y personalidades. Londres: Saqi Books, 1999 Albert Lybyer. El gobierno del Imperio Otomano en la época de Solimán el Magnífico. Cambridge: Harvard University Press, 1913 Barnette Miller. Más allá de la sublime puerta: el gran serrallo de Estambul. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1928 Ignatius Mouradgea D & # 8217Ohsson. Tableau G & # 233n & # 233ral de l & # 8217 Imperio Otomano. París, 3 vols., 1787-1820 Baki Tezcan. El segundo imperio otomano: transformación política y social en el mundo moderno temprano. Nueva York: Cambridge University Press, 2010.


Derramar los granos: la historia islámica del café

Antes de que existieran Starbucks y los extravagantes coffeeshops disfrazados de acogedores rincones de trabajo para muchos de nosotros, hubo el boom de los coffeeshops de mediados del siglo XVII en Inglaterra. Durante la década de 1600, la conversación general sobre el café asintió con la cabeza a su estatus como el otro islámico. Otelo, el páramo de Shakespeare, se convirtió en un villano y se lo comparó con el café en la balada inglesa de 1672, "A Broadside against Coffee: or The Marriage of the Turk". El café también fue etiquetado de diversas maneras como la tortuosa "papilla mahometana" y "renegado turco" [Gitanjali Shahani, 2020]. Treinta y siete cafeterías solo en Londres adoptaron el nombre de "cabeza de turco" [Brian Cowan, 2005]. A medida que el consumo de café creció en popularidad, también lo hicieron las representaciones de los servicios de café a cargo de páramos y turcos con turbantes, un fenómeno documentado en el arte europeo de la época.

La ilustración muestra a dos consumidores ingleses y un turco con turbante sosteniendo una taza de café y fumando tabaco, otra importación exótica. Se le puede ver con vistas al Black Moor sirviendo café. Una andanada contra el café. Londres, 1672. Folger J147.

Si bien los ataques racistas al café ya no persisten, el pasado islámico de esta bebida de color marrón oscuro ha sido completamente blanqueado. Este fue un borrado tan inmaculado que, ya en el siglo XIX, el consumo de café en la India se identificó con los colonizadores británicos, los sujetos coloniales abrazaron o rechazaron la práctica como un signo de la modernidad occidental.

Históricamente, el café como bebida caliente fue introducido al mundo por los santos sufíes en el Yemen del siglo XV. Ellos tomaron qahwa, el término árabe para café, para permanecer despierto durante la meditación y recitación de toda la noche. zikr rituales (Ralph Hattox, 1985). Los santos y comerciantes sufíes difundieron la práctica de beber café a los imperios islámicos turcos otomanos, safavíes iraníes y mogoles de Asia meridional, geográficamente diversos, pero vinculados intelectual y lingüísticamente, que reinaron entre los siglos XVI y XVIII.

La red de comercio de café del siglo XV se basó en la región del Mar Rojo con el puerto yemení de Mocha como punto focal. Mocha recibió su suministro de las tierras altas de Etiopía en el noreste de África, el hábitat natural de lo que ahora se conoce como Arábica café. En el siglo XVII, la Compañía Inglesa de las Indias Orientales y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales se habían infiltrado en este comercio, hasta ahora operado por los comerciantes árabes, cairenes y turcos. Se puso en marcha el proceso de cortar las raíces islámicas del café. En el siglo XVIII, los ingleses, los holandeses y los franceses habían logrado transportar y trasplantar semillas de café a sus colonias en Indonesia, el sur de la India, Sri Lanka y el Caribe. En consecuencia, los granos de café de Java, Malabar, Ceilán y Jamaica se apoderaron del mercado mundial. Si bien estos cafés, al igual que el caffè mocha, derivan sus nombres de sus puertos comerciales de origen, su asociación con los maestros europeos era innegable.

Años antes de que los ingleses captaran el rastro del comercio yemení, Sir Antony Sherley, que realizaba un viaje no oficial a través de los territorios safaví y otomano, se convirtió en uno de los primeros ingleses en encontrar el café. Su relato de 1599 señaló que los turcos en la Alepo otomana tenían la costumbre de beber una cierta "espíritu, al que llaman Coffe [anglicización de qawha], que está hecho de una semilla muy parecida a la semilla de mostaza, que en algún momento intoxicará el cerebro como nuestro Metheglin”. Diecisiete años después, en 1616, el reverendo inglés Edward Terry, al escribir sobre su tiempo en Mughal del sur de Asia, mostró una curiosidad similar y un desconocimiento del café. El grabo:

“Mucha gente allá (en la India) ... usa un licor ... llaman café hecho por un niño de semillas negras en agua, que lo vuelve casi del mismo color, pero muy poco altera el sabor del agua: a pesar de que es muy bueno para ayudar a la digestión, para avivar el ánimo y para limpiar la sangre ”.

Sin embargo, estos relatos apenas lograron arañar la superficie de la cultura del café otomana, safávida y mogol en toda su complejidad.

Como parte del ritual cortesano, se ofrecía café a los funcionarios estatales justo antes de que fueran enviados a misiones militares, lo que simbolizaba el estado de alerta requerido para el servicio imperial. La corte safávida mantenía una cocina-café separada y qahwahchī-bāshī (maestro del café) para la élite gobernante. El café también era la bebida elegida por una amplia sección de la población, desde poetas y eruditos con inclinaciones intelectuales hasta visitantes en busca de refrigerios, baños públicos y viajeros exhaustos.

El café era una belleza para estos consumidores. La taza de café a menudo se compara con un tulipán, que sostiene el corazón apasionado de un amante. La bebida de café de color negro se equiparó con fascinantes ojos con borde de kohl. También se atribuyeron a la bebida maravillosos tonos joya de pavo real y los matices sutilmente cambiantes del crepúsculo [Walter Hakala, 2014]. Esta descripción tiene una correlación directa con el método de preparación de café en boga, en el que los granos de café hervidos en agua no se filtraron, sino que se dejaron asentar en el fondo de la taza, lo que dio como resultado una película de aceite iridiscente en la parte superior de la taza. Además de los granos de café secos, tostados y molidos, las recetas requerían el uso de hojas y bayas carnosas del arbusto de café, que se remojaban y se preparaban en agua caliente. Los tratados médicos ofrecen recetas para preparar un sabroso café con jengibre, café con canela y café con cardamomo. El agua de rosas y el caramelo de azúcar también se agregaron a la delicadeza que era el café. En la Delhi mogol del siglo XVIII, Árabe ki sarai, una posada dirigida por comerciantes árabes, era famosa por preparar café dulce y pegajoso.

Puerta de entrada restaurada del Ki árabe Sarai, Delhi, India. (fotografía del autor)

Sin embargo, se necesitó cierta cantidad de negociaciones para que el café creara un espacio para sí mismo en estos imperios. Los clérigos ortodoxos del siglo XVI, desconfiados de las propiedades potencialmente narcóticas y embriagadoras de este nuevo producto, equipararon el café con el hachís (cannabis) y el alcohol. En respuesta, los defensores del café, incluidos médicos, juristas de mentalidad liberal y otros miembros de los círculos cortesanos, destacaron que, a diferencia del vino, el Corán no menciona ni prohíbe el café. También afirmaron la diferencia en los efectos fisiológicos del café en la promoción de la vigilia en contraste con la somnolencia inducida por las drogas y el alcohol. Este razonamiento resonó en sectores más amplios del imperio. Por ejemplo, durante el festival de la circuncisión imperial otomana celebrado en 1582, el gremio de vendedores de café organizó una actuación para el emperador, el sultán Murad III, en la que presentaba el café como una bendición para la comunidad de estudiosos. Complacido por su actuación, el sultán prometió un respiro del ataque moral al café.

Procesión de vendedores de café con un modelo de carrito de café durante el festival de la circuncisión imperial, Apellido-i Hümayun, 1582, Estambul, Museo del Palacio de Topkapi.

Aunque el café en sí fue aceptado, la institución social adjunta a la cafetería molestó a las autoridades. Los cafés engendraron una cultura distintiva de discurso e intercambio intelectual a medida que diferentes sectores de la población (artistas, artesanos, poetas, intérpretes, comerciantes y burócratas previamente aislados por patrones residenciales) se mezclaban y disfrutaban de conversaciones, juegos de mesa, música, narraciones y recitaciones de poesía. en estos nuevos espacios sociales. La siguiente pintura otomana del siglo XVII resume la próspera vida social de estos coffeeshops.

Café otomano, 1620, Estambul, Biblioteca Chester Beatty. Observe a los hombres de élite sentados bajo una plataforma enclaustrada con el servidor de café a su derecha.


Modelo del Palacio de Topkapi - Historia

Cuando el sultán Mehmet el Conquistador tomó Estambul en 1453, primero ordenó la construcción de un nuevo palacio para esta nueva capital otomana, en un sitio en el distrito de Beyazit donde se encuentra hoy la Universidad de Estambul. Pero en poco tiempo, cambió de opinión e hizo construir varios edificios en el promontorio al sureste. Este se convertiría en el palacio conocido más tarde como Topkapi.

Aparte de breves intervalos, el Palacio de Topkapi fue el hogar de todos los sultanes otomanos hasta el reinado de Abdulmecid I (1839-1860), un período de casi cuatro siglos. A lo largo de los años, el conjunto palaciego experimentó una evolución constante. Algunos edificios desaparecieron, destruidos por incendios, terremotos o demolidos para dar paso a nuevos edificios. The palace was therefore not a single massive building in the western tradition, constructed at one go, but an organic structure which was never static, and reflected the styles and tastes of many periods in many independent units with individual functions.

The last new building to be added to Topkapi was commissioned by Sultan Abdulmecid who abandoned Topkapi for a new palace on the Bosphorus. Neglected thereafter, Topkapi Palace fell into disrepair. After the establishment of the Republic in 1923 it was extensively renovated and transformed into a museum, and ever since has been one of Istanbul's most popular sights. Since Topkapi is so large, only some sections are open to the public.

Before entering the outer portal of the palace, let us pause to look at the fountain of Sultan Ahmet III just outside. This lovely baroque building dates from the 18 th century and is the most striking example of such "meydan" fountains. On each of the four sides of the fountains is a tap, and at each of the four corners a "sebil" for the distribution of drinking water to passersby. The road leading off to the right here takes you to Ishak Pasa Mosqe which has lost much of its character in repairs carried out over the years.

This portal flanked by towers known as the Bab-i H mayun was built in the time of the conqueror. As at the Orta Kapi or Central Gate, the severed heads of traitors were occasionally displayed here. The portal was guarded by a special regiment of guards. Around the first courtyard within this gate were numerous service buildings, including a hospital, bakery, mint, armoury and accommodation for palace servants. This courtyard was open to the public.

To the right as you enter the portal are the remains of the Byzantine Samson Hospital, which was razed during the Nika Rebellion. This hospital was famous in its day, providing treatment for rich and poor alike.

Next to these is Haghia Eirene, one of the oldest churches in Constantinople and the church of the patriarchate prior to Haghia Sophia. It was enlarged in the early 4 th century, and at that period played a major -and sometimes bloody- role in the controversies between Arian and Orthodox Christians. The church, too, was burned down in the Nika Rebellion and rebuilt by Justinian.

Haghia Eirene is the only Byzantine church in Istanbul with its atrium intact. The plan is a good example of the transition from a basilica to a Greek cross. Thick walls support the main dome and the small dome to the east, while columns divide the nave from the aisles. The plain cross in the apse must date from the iconoclastic period and the remains of the mosaics in the narthex probably date from the time of Justinian.

Since Haghia Eirene was enclosed by the palace walls soon after the conquest, it was never used as a mosque. Instead the janissaries of the palace used it as an armoury. The accumulation of antique weapons which resulted led to the building being used as the first Turkish military museum in the 19 th century. When the military museum moved to new premises in Harbiye, Haghia Eirene was restored and for some years now has been used as a concert hall, a function for which its excellent acoustics and evocative atmosphere are ideally suited.

A narrow lane leading down the hill from the church takes you to G lhane Park which was once part of the palace gardens. Halfway down the hills is the Tiled Pavilion and the Archaeological Museum, possessing one of the most outstanding collections in the world. Next door is the Museum of Near Eastern History where fascinating pre-Islamic Arab works and finds from Assyria, Babylon and Egypt are exhibited.

The Tiled Pavilion is the earliest building of Topkapi Palace, built by Mehmet II (the Conqueror). The striking tiles which adorn the entire building still display strong traces of Seljuk Turkish art in both the designs and the predominance of blue and turquoise. It is for this reason that the building has been transformed into a ceramics museum, where the finest examples of Turkish ceramics from the 12 th century to the present day are on display. At the entrance to G lhane Park is the Alay K sk (meaning Ceremonial Pavilion) dating from the reign of Mahmud II (1808-1839) who watched various parades and processions from this vantage point.

If we enter G lhane Park and walk straight ahead, we came to the Gothic Column, which was one of the principal Byzantine monuments, and thought to have been erected in commemoration of a victory against the Goths at the end of the third century. Nearby are the ruins of an unidentified Byzantine building.

There are known to be several Byzantine cisterns in the palace courtyards and next to the Archaeological Museum, and excavations here might also reveal the remains of the old acropolis. Before entering Topkapi Palace proper, there is one more building of note. This is Sepetciler K sk (meaning pavilion of the Basket Weavers) (who wove baskets for produce from the imperial gardens) which is the last survivor of a number of palace pavilions in this area. This building at the water's edge now houses the International Press Centre.

An extra charge is made for visiting the Harem at Topkapi Palace, and groups of limited numbers are only allowed in at specific intervals, so it is best to get your ticket for the Harem as soon as you arrive. These restrictions are necessary to prevent any damage being done to the contents of this section. The Harem is a vast labyrinth of rooms and corridors, and only part is open to the public. The visitor's entrance is via the Divan Odasi in the second courtyard. The Divan Odasi or Chamber of State, served as a transition between the Harem and the public apartments of the palace. The Council of State convened four days a week under the Grand Vizier, over whose seat was a window with an iron grill. Whenever he wished the sultan could observe the meetings without being seen. The Inner Treasury Chamber adjoining the Divan houses a collection of weapons.

Now we enter the Harem itself, where we can see rooms occupied by the black eunuchs, concubines, the sultan's mother and the sultan himself. The most fascinating aspect of the Harem was the cloak of secrecy over life here. Virtually none of its inhabitants had the freedom to go out at will, and equally almost no one from the outside world was ever admitted. Sexuality is the principal theme on which the architecture is based, the sultan and his concubines and consort. Between these two poles of a single man and many women, were the sexless eunuchs who were guardians of the concubines, but themselves virtual prisoners. Of course the young princes lived in part of the Harem, and after puberty they too were provided with concubines. But their public existence was confined to the shadowy one of "potential sultans". Despite the change in the laws of succession introduced by Ahmed I, according to which the eldest member of the dynasty rather than the eldest son of the reigning sultan succeeded to the throne, the princes lived in constant fear of assassination.

Harem, Imperial Sofa, 18. Century

The central gate known as Orta Kapi or Babusselam is the main entrance to the museum. Executions used to be carried out on the inner side of this gate and the heads exhibited on blocks of stones to the right of the door.

Along the opposite side of this courtyard are the kitchen buildings, which provided food for literally thousands of people every day. The lines of small domes and chimneys surmounting them make the kitchens a familiar part of the palace's silhouette. The central gate known as Orta Kapi or Babusselam is the main entrance to the museum. Executions used to be carried out on the inner side of this gate and the heads exhibited on blocks of stones to the right of the door.

Today as well as some of the original kitchen equipment, the palace's enormous collection of porcelain and glass is housed here. The Chinese porcelains are what is said to be the largest collection in the world. Following the courtyard wall to the left brings you to the stables which housed only the sultan's own horses. Various exhibitions are held here.

The gate into the third courtyard known as Babussade or Gate of Felicity brings us into the private inner areas of the palace. Only the sultan was permitted to pass through the gate on horseback, and even on foot only a favoured handful of statesmen and trusted intimates could enter here. Only once in Ottoman history, during the rebellion which dethroned Osman II, did rebels dare to enter this gate. And on one occasion Alemdar Mustafa Pasa broke this door down in order to save the life of Mahmut II.

Ceremonies such as those held on a new sultan's accession were held in front of this gate, and it was here when the janissaries were simmering into rebellion that councils were held to discuss their demands. It was also in front of this gate that the sultan presented the army commander with the holy standard when he set out on campain.

Within the gates is the Audience Chamber, where the Grand Vezier and members of the Divan came to present their resolutions to the sultan for ratification. It was also here that foreign ambassadors were received. Right behind the Audience Chamber is the elegant library built by Ahmed III in the early 18 th century.

The buildings in the southeast corner of this courtyard housed the Imperial Enderun, an institution where young boys taken as tribute from Christian families in the empire were trained for administrative posts in various state departments. Some of these rooms now house offices and others the costumes section. Beyond these is the famed Treasury where jewelled thrones, baskets of emeralds, inlaid daggers and other valuable objects are exhibited.

One of the buildings opposite the third gate houses an exhibition of the finest miniatures in the museum's collection of over ten thousand. The Has Oda, where the most able of the young Enderun novices were educated, now contains a superb collection of calligraphy.

Passing through to the fourth courtyard beside the wing containing the miniatures brings us to a series of exquisite pavilions built by various sultans. The Bagdat and Revan Pavilions built for Murat IV are outstanding both in terms of their architecture and interior decoration. The Sofa Pavilion in the center was built in the tulip gardens laid out during the reign of Ahmet III. The pavilion of Sultan Abdulmecit on the right is now used as a restaurant.

Between the Bagdat and Revan pavilions is a marble terrace with a pool in the centre and an arbour with a gilded baldachin roof commanding a view over the Golden Horn and the Bosphorus. The Apartment of the Holy Mantle opposite is the section where the holy relics brought back from Mecca by Selim I on his return from the Egyptian campaign are kept. Beside the western terrace is the Circumsision Chamber built by Sultan Ibrahim.

Topkapi Palace nowhere aspires to imposing height. Everywhere the axes are horizontal, and the style consciously humble, avoiding ostentatious monumental facades. While mosques, as the house of God, were deliberately built on a large scale wherever possible, the sultans did not seek similar grandeur for their own homes. That is why, if it were not for the intricate decoration of surfaces and monumental gates, Topkapi Palace could disappoint the visitor in search of the same definition of splendour as exhibited by European palaces.


History of Topkapi Palace

Topkapi Palace was built by Sultan Mehmed II after he conquered Constantinople in 1453. The first palace constructed by him at the site of the Istanbul University, soon proved inadequate to meet the demands of Sultan's administration. Thus, he ordered another palace to be constructed at the site of the Byzantine acropolis, with the Golden Horn, the Seraglio and the Sea of Marmara encircling it.

The palace was walled off from the city to provide the necessary security and privacy. The Topkapi Palace was not only the residence of the Sultans, it was also the administrative center from where all the judicial and executive functions were carried out. Later it also became a seat of art and culture.

Over the centuries, the palace underwent many changes with additions being made to the original structure. Parts of the palace building were often destroyed due to fire or earthquakes and constant restoration work took place. Each Sultan that repaired a portion of the Topkapi Palace did it according to his own style or the architectural style prevalent at the time. It has thus evolved to its present form over the centuries and some of the older construction can only be seen in the earlier paintings or miniatures. The last building was added by Sultan Abdulmecid who later abandoned it to live in the newly constructed palace on the Bosphorus.

Today the Topkapi Palace is still a remarkable sight with its minarets, turrets and domes. It covers an enormous area of 173 acres which houses garden courtyards, kitchens, armory, workshops, baths, offices, halls and residential areas. Once it was a small city where thousands of people lived. In 1923, it was renovated once again to convert it to a museum that has today become one of Istanbul's most popular sights.


Fourth courtyard

The third courtyard extends to the fourth courtyard, which consists primarily of terraced gardens and pavilions. It is home to the lushly decorated Circumcision Chamber, the Baghdad Pavilion, and the Yerevan Pavilion. One of the most distinct structures of the fourth courtyard is the quaint gilt-bronze Iftar Pergola, where sultans would break their fast if Ramadan fell in the summer. Many of the Ottoman sultans had an interest in flowers and gardening, and the fourth courtyard gardens are filled with tulips, just as they would have been during the Ottoman’s reign.


Topkapi Palace Model - History

Ottoman history from 1566 -1792 has been described as ”The Decline of Faith and State.” To Ottomans, " decline ” meant dislocation of the traditional order hence, ” reforms " to check or reverse " decline " meant restoring the old order which had produced the Golden Age of Suleyman the Magnificent.” At times decline was checked but only temporarily. Decline was not only slow, gradual, interrupted, lasting rnore than three centuries, but also it was relative only to its own Golden Age and to the remarkable progress of its Christian European neighbors.

It is easier to describe decline than to explain it. Some developments which the Ottoman Empire did not take part in gave Europe its relative superiority.

[ 1 ] Its 16th-10th c. commercial expansion overseas enriched Western Europe to the detriment of the Ottomans.

[ 2 ] The West improved agricultural methods while technology and industry advanced rapidly, all tied to the new scientific experimentation and rationalist attitudes stemming from the Renaissance and Reformation and culminating in the Enlightenment only weak echoes of these events reached the East before 1800.

[ 3 ] Strong, centralized, national monarchies or bureaucratic empires appeared not only in Western Europe but also along the Ottoman frontiers in Central and Eastern Europe just when centrifugal forces were weakening the previously centralized Ottoman bureaucratic empire.

[ 4 ] A prosperous,enterprising bourgeoisie on the Western model failed to appear in the Ottoman Empire to back up the ruler the wealthy bourgeoisie which did exist was small and composed largely of either non-Muslim merchants and bankers, who were not acceptable as the sultan’s allies, or bureaucrats, who were a part of the "establishment ” anxious to protect their own interests and often resisting change.

The Ottomans were more conscious of the dislocations in their own traditional system :

[ 1 ] Leadership : 17 sultans after Suleyman ( from1566 to 1789) were, with few exceptions, men of little ability, training, or experience, and some were incompetent, even mentally defective their average rule of 13 years was less than half that of the first 10 sultans. This was no accident! Mehmed III died in 1605 leaving two minor sons as the only direct male survivors. The elder, Ahmet I, spared the life of his brother, Mustafa, but kept him secluded in a special apartment in the harem of Topkapi Palace. The Sitva Torok treaty with Austria (1606) should have been a wake-up call for the Ottomans. It was a negotiated compromise rather than a grant of peace dictated by the sultan in it, the Hapsburg monarch finally was recognized as the sultan’s peer, as " Emperor” (Padishah rather than simply King of Vienna.” Mustafa I’s accession in 1617 marked the end of ”succession by military contest and the practice of royal ” fratricide,” replaced by confinement of princes in the palace and succession by the eldest male of the imperial family. Not only were most inexperienced and incompetent, many were minors under the influence of the Queen Mother (Valide Sultan) and harem favorites, giving rise to palace cliques and intrigue. For several decades in the first half of the17.th century, women of the palace exercised such influence that the period is called " The Sultanate of the Women "

[ 2 ] Bribery, purchase of office, favoritism, nepotism : Promotion by merit, long the hallmark of Ottoman administration, became less common. Corruption spread to the provinces where an official would buy his office, then squeeze more taxes from the populace to reimburse himself. There were frequent shifts in judicial as well as civil officials, with justice also sometimes for sale. In the mid-to-late 17th c., the great Koprulu family of viziers attempted to root out corruption and improve administrative and military efficiency. They were temporarily successful in arresting " decline " through traditional reforms, and in 1663 Ottoman forces besieged Vienna for the second time. But in the 17th c., the Ottomans were confronted by an extended arc of opponents, Venice, Austria, Poland, Russia, and Iran, often obliged to confront several at once. In 1699, after defeat by a coalition of all Central and East European powers, the Ottomans accepted mediation, negotiated peace, and, by the Treaty of Karlowitz, for the first time gave up territories in the Balkans. The shrinking of Ottoman frontiers had begun.

[ 3 ] Military : The devshirme was abandoned ( just when is uncertain ) sons of janissaries were admitted to the corps, then other Muslims and imperial slavery became a legal fiction.” Provincial janissaries sometimes acted as semi-autonomous local rulers, while in Istanbul they become a disruptive force, often in collaboration with artisans / craftsmen and students. The provincial cavalry army was made obsolete by musket-armed European troops, requiring the Ottomans to increase their standing infantry and equip them with firearms. This required money. The military fief system was all but abandoned and replaced by tax-farming. The heavy tax burden was responsible in part for revolts in Anatolia, abandonment of farm lands, and depopulation of villages thus the empire experienced a decline in tax revenues despite higher taxes.

[ 4 ] Economics : The Ottoman Empire suffered from severe inflation, as did all of Europe, as New World silver flooded in. This, together with debased coinage, fueled corruption. By the 17th c., Europeans and consolidated their control of new sea trade routes, by-passing the Middle East and diminishing the transit trade through Ottoman lands. Asian spices were shipped directly to Europe, and wars with Iran interrupted the silk trade. European manufactured goods flowed in, undercutting local handicraft products and enriching Levantine merchants. The Ottoman Empire’s unfavorable trade balance resulted in an outflow of gold, while European states demanded more favorable trade treaties ( ”Capitulations" ) and were guilty of blatantly abusing them.

[ 5 ] Intellectual decline--Selim and Suleyman’s 16th c. victory over Safavid Shi’ism so consolidated Sunni orthodoxy that Muslims in the Empire were not forced to engage in intellectually challenging and stimulating conflict as Catholics and Protestants were in Europe. Muslim scholars became intellectually conservative and resistant to new ideas convinced of the superiority of Muslim / Ottoman civilization, they were seemingly oblivious to the advances being made in the infidel West. Meanwhile, the Ottoman religious establishment gradually became infiltrated by the Sufi orders, producing a new sort of symbiosis which gave greater strength to conservative religious” elements.

In the18th c. more wars and losses resulted in another attempt at reforms. The Tulip Period ( 1718-30 ) marks the first conscious borrowing of European culture and art. During the mid-century interlude of peace on the European frontiers, Ottoman political authority was further diffused. Provincial notables and governors barely heeded orders from Istanbul. Levantines and Phanariot Greeks enjoyed enormous prosperity and influence. The Muslim religious elite reached the apex of their power. In the last quarter of the century, Catherine the Great resumed Russian expansion southward her ” Greek Scheme " aimed to put her grandson, Constantine, on the throne of a neo-Byzantine Empire with its capital at Constantinople. Her first war ended in the Treaty of Kuchuk Kaynarca (1774) by which the Ottomans gave up the Crimea, the first time they had lost territory inhabited primarily by Muslims. In 1789, during the second war with Catherine, Selim lll became sultan and initiated a reform program called the New Order, (Nizam-i Cedid) with emphasis on military and fiscal reform. But Selim’s failure to prevent Napoleon’s invasion of the rich Ottoman province of Egypt in 1798 revealed to Europeans as never before that the balance of power had now shifted decidedly in their favor.

The Imperial reforms begun by Selim III were taken up again in the early decades of the 19th.c. by Sultan Mahmud II. They aimed at curbing provincial autonomy and achieving political centralization and modernization through Western-style military, administrative, and fiscal reforms. But European intervention in the Greek struggle for independence signaled the beginning of the modern " Eastern Question ” (Simply put : Who would divide the spoils when the Ottoman Empire collapsed ? ). To counter this, the Tanzimat period (1839-76) saw reforms center around a new concept of justice (adalet): equality before the law for all Ottoman subjects, Muslim and non- Muslim alike. This concept was fundamental to the prevalent ideology of the Tanzimat, Ottomanism ( patriotism but not yet nationalism). In the 1850s-60s, intellectuals known as the New Ottomans” engaged in a liberal critique of Tanzimat policies with emphasis on fatherland (vatan), freedom (hurriget), and constitutionalism. The Tanzimat reforms culminated in the constitution and parliament of 1876, but the 1877-78 war with Russia and the Treaty of Berlin, by which most of the Ottoman lands in Europe were lost and the European powers laid claim to spheres of influence in the Middle East, allowed Sultan Abdulhamid II to bring an end to " liberalism” and proceed with reforms under an autocratic- regime. By the 1880s Germany under Kaiser Wilhelrn had replaced France and Great Britain as friend and military advisor of the Ottoman Empire, and new ideologies were challenging Ottomanism. Abdulhamid embraced Pan-Islamism his opponents, known collectively as Young Turks, were drawn to a secular Ottoman pseudo-nationalism and some to Pan-Turkism.

The Hamidian despotism was ended by the Young Turk Revolution(1908-09) and replaced by constitutional, parliamentary government under the Young Turk Committee of Union and Progress. Their policies reflected a growing sense of Turkish nationalism. But in the five years preceding World War I, two Balkan wars and a war with Italy, which had invaded Libya, brought the military element of the Young Turk movement to the fore and resulted in the domination of the Istanbul political scene by the Young Turk Triumverate ( Enver, Talat, and Jemal Pashas) . Under their leadership, the Ottomans entered World War I on the side of Germany. The victors dictated the peace to end all peace at Paris in 1919. With even the heartlands of the Empire partitioned and Istanbul occupied by the victorious allies, the Turks of Anatolia under the leadership of Mustafa Kemal (Ataturk) rejected the terms of the dictated Treaty of Sevres. Again they took up arms, fought successfully for their independence, and --- bringing to an end the 600 + year-old Ottoman Empire –- negotiated the Treaty of Lausanne in 1923 which granted international recognition to the boundaries of the new Republic of Turkey


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